Ein Einbrecher bricht in ein leeres Haus ein

Extrahiert aus The Zen Teaching of Homeless Kōdō
English version: A Burglar Breaks into an Empty House

KODO SAWAKI:
Es fragte einmal ein Mönch Meister Longya, “Wie hörte der alte Meister endlich auf zu werken und ließ sich vollkommen nieder?”

Longya antwortete: “Es war wie ein Dieb, der sich in ein leeres Haus stahl.”

Ein Einbrecher bricht in ein leeres Haus ein. Er kann nichts stehlen. Er muss nicht flüchten. Niemand verfolgt ihn. Es ist nichts. Verstehe das: Es ist nichts.

Satori ist wie ein Einbrecher, der in ein leeres Haus einbricht. Obwohl es schwer war hineinzukommen, gibt es nichts zu stehlen. Er muss nicht weglaufen. Niemand ist hinter ihm her. Die ganze Sache ist ein Fehlschlag.

KOSHO UCHIYAMA:
Sawaki Roshi sprach oft von einem Einbrecher, der in ein leeres Haus einbricht. Jemand, der das einmal hörte schrieb, dass Sawaki Roshi gesagt hatte, “Wenn man Zazen übt, dann sollte man es nicht tun wie ein Einbrecher, der in ein leeres Haus einbricht, denn darin liegt kein Gewinn.” Als ich das las, war ich verblüfft. Was für ein unglaubliches Missverständnis. Ich kann mir nicht vorstellen, wie Sawaki Roshi reagieren würde, wenn er am Leben wäre!

Diskussionen über buddhistische Lehren sind ganz anders als gewöhnliche Diskussionen, welche auf gesundem Menschenverstand basieren. Wir müssen aufmerksam einem Lehrer zuhören und die Texte mit ruhigem Geist lesen; ich empfehle es, sie nicht von alleine zu verstehen zu versuchen.

Dieser “Einbrecher, der in ein leeres Haus einbricht” ist Sawaki Roshis Übersetzung von Longyas Spruch, “Es war wie ein Dieb, der in ein leeres Haus schlüpft.” Es ist die Antwort auf die Frage, “Wie können wir uns endlich niederlassen?” oder “Wo ist die wahre Zuflucht in unseren Leben?” Nach all seinen Mühen gelangt der Dieb in ein leeres Haus. Es gibt nichts zu stehlen, er muss vor niemandem davonlaufen. Es gibt nichts als das Selbst, welches nur das Selbst im leeren Haus ist. An dieser Stelle gibt es nichts zu geben oder nehmen, und es gibt keine Beziehung zu anderen. Vielleicht fühlt sich so ein Leben für uns nicht lebenswert an. Aber Satori, der endgültige Ort, an dem man sich in seinem Leben niederlässt, bedeutet, diese grundsätzliche Einstellung anzunehmen: “Das, was mein Leben auslebt, ist nichts als ich selbst.” Satori bedeutet einfach, sich hier und jetzt niederzulassen, wo die Dinge unbefriedigend sind.

SHOHAKU OKUMURA:
Longya Judun (835-923), welcher in Japan als Ryuge Koton bekannt ist, war ein Schüler von Dongshan Liangjie (807-69). Dongshan, welcher in Japan als Tozan Ryokai bekannt ist, war der Gründer des Hauses Caodong, das chinesische Haus, welches Dogen Zenji studierte bevor er die Soto-Schule in Japan gründete. Der alte Meister in der Frage des Mönchs ist Shishuang Qingzhu (807-88), oder Sekiso Keisho auf Japanisch. Shishuang war der Dharma Cousin von Dongshan.

Im Fall 96 im Buch der Gelassenheit meinte Shishuang, “Hör auf, zu tun. Beende die Trennung von Subjekt und Objekt. Sei, wie ein Moment zehntausend Jahre ist. Sei wie kalte Asche und tote Bäume. Sei wie ein Streifen weißer Seide.” Wie kalte Asche und tote Bäume zu sein heißt, ohne Urteilsvermögen zu sein; wie ein Streifen weißer Seide zu sein heißt, ohne Verschmutzung zu sein.

Dieses Koan geht weiter. Nach Shishuangs Tod fragte sein Begleiter den obersten Mönch um die Bedeutung dieses Spruchs. Der Mönch antwortete: “Er erklärt die absolute Einheit.” Der Begleiter war anderer Meinung. Dann starb der oberste Mönch im Zazen. Der Begleiter klopfte ihm auf den Rücken und sagte: “Du verstehst den Sinn des verstorbenen Meisters nicht mal im Traum.”

Später wurde Longya von einem Mönch um die Bedeutung von Shishuangs “Hör auf, zu tun” gefragt. Longya sagte: “Es ist wie ein Dieb, der in ein leeres Haus schlüpft.” Dieser Spruch zeigt, dass Longyas Verständnis ganz anders ist als das des obersten Mönchs. Er versteht unter Aufhören das Aufgeben des Kampfs um den auf unseren Sehnsüchten basierenden Gewinn und das Sichniederlassen hier und jetzt. Für den obersten Mönch ist Aufhören dem Tod gleichgestellt. Das ist ein verbreitetes Missverständnis der buddhistischen Lehre der Leere.

Aber wie Sawaki Roshi und Uchiyama Roshi andeuteten, ist unser Zazen keine Verneinung des Lebens; es ist einfach unser Stillewerden hier und jetzt, ohne der Genugtuung nachzujagen. Laut Uchiyama Roshi ist dies die Einstellung, unsere Leben selbst auszuleben, ohne sich auf andere oder auf bestimmte Dogmen zu verlassen.

Der japanische Haiku Dichter Masaoka Shiki (1867-1902) starb mit fünfunddreißig an Tuberkulose. In seinen letzten Tagen hatte er unerträgliche Schmerzen vom Verfall seiner Wirbelsäule. Er konnte sich nicht mal im Bett umlegen. Etwa drei Monate vor seinem Tod schrieb er in einem Aufsatz für eine Zeitung: “Bis jetzt verstand ich Satori im Zen falsch. Ich nahm irrtümlicherweise an, Satori sei, mit Seelenfrieden in jedem Zustand zu sterben. Satori heißt, mit Seelenfrieden in jedem Zustand zu leben.”

Ich denke, das ist der Unterschied zwischen dem Verständnis des obersten Mönchs und Longya. In Shobogenzo Shoji (oder “Leben und Tod”), meinte Dogen: “Verstehe einfach, dass Leben und Tod selbst Nirwana ist, und hege weder Abneigung gegen Leben und Tod, noch begehre Nirwana. Nur dann wird es uns möglich sein, von Leben und Tod erlöst zu werden . . . Dieses gegenwärtige Leben und Tod ist das Leben des Buddha.”

© 2014 Shohaku Okumura. All rights reserved

Ichsüchtige Motivation

Extrahiert aus The Zen Teaching of Homeless Kodo
English version: Self-Centered Motivation

KODO SAWAKI:
Gutes tun kann schlecht sein. Manche Menschen tun Gutes, damit sie selbst gut dastehen.

KOSHO UCHIYAMA:
Nehmen Sie mal an, jemand besucht Leute in Langzeitpflege, bringt Geschenke und sagt: “Ich möchte Ihnen dabei helfen, Krankenpflege zu bekommen und Sie sich so angenehm wie möglich zu erholen.” Dann lässt er sich für ein politisches Amt aufstellen, und sagt während des Wahlkampfs, “Freut mich, Sie kennenzulernen! Ich unterstütze Patienten im ganzen Land. Falls ich gewinne, setze ich mich daran, für Sie bessere Anlagen zu errichten.” Er gewinnt und wird Politiker. Während er daran arbeitet, für Patienten bessere Anlagen zu errichten, nimmt er Schmiergelder und stopft sich die eigenen Taschen voll. Unterstützt er die Patienten, oder nutzt er sie aus? Das ist eine sehr schwierige Frage. Ich bedaure, dass dies oft der Weg der Gesellschaft ist. Wir sollten uns selbst nach uns selbst beurteilen, als ob wir am Jüngsten Tag alleine vor Gott stünden.

In Japan sind wir zur Zeit von der Regierung enttäuscht, denn es gibt kaum welche, die ihren Reichtum der Politik widmen, so wie in den Meiji und frühen Taisho Zeiten. Jetzt gebrauchen die meisten Politiker ihre politischen Aktivitäten dazu, ihren persönlichen Besitz zu bereichern. Die Religion ist genauso.

Je nachdem, ob wir des persönlichen Profits wegen an Religion glauben, oder unseren gewinnsüchtigen Geist des Glaubens wegen loslassen, ändert sich die Bedeutung unserer Praxis vollkommen. Der Erstere ist ein Ketzer, welcher Gott oder Buddha ausnützt, während der Letztere ein wirklich religiöser Mensch ist. Wenn sich jemand vor Gott oder Buddha niederwirft und andächtig betet, dann ist es von außen unmöglich zu beurteilen, ob sein Glaube echt oder falsch ist. Es hängt davon ab, ob wir Nutzen für uns selber, andere oder den Buddha suchen. Selbst ein Heiliger, welcher von vielen respektiert wird, könnte von subtilen egoistischen Motiven angetrieben sein.

KODO SAWAKI:
Wir müssen alle mit weit offenen Augen über unsere Motivationen nachdenken. Bevor wir es mitkriegen, setzen wir uns in Szene, um unsere Beliebtheit besorgt wie ein Entertainer. Wenn unsere Praxis eine Vorführung für ein Publikum ist, kann sie nicht Buddhadharma sein.

SHOHAKU OKUMURA:
Dieses Kapitel dreht sich wieder um die Verunreinigung in der tiefsten Geisteslage.

Selbst, wenn wir Gutes tun, können wir mit oder ohne Absicht unheilvolles Karma schaffen. Wir müssen unsere Motivation vorsichtig unter die Lupe nehmen. Es ist einfacher, verworrenes Karma zu identifizieren, wenn wir mit unheilvollen Taten andere beunruhigen, als wenn wir versuchen hilfreich zu sein; selbst wenn wir unser schlechtes Benehmen erst nicht erkennen, so werden es uns andere durch ihren Rat, Tadel, Ärger, oder Widerwillen wissen lassen. Aber wenn wir mit unseren guten Taten verworrenes Karma schaffen, dann sind die Leute meistens froh und loben uns, und wir sind unsererseits stolz auf unsere Handlungen. In solchen Fällen kann es sehr schwierig sein, die tiefe und subtile Ichsucht in unserer Gutmütigkeit zu erkennen. Deshalb ist das Praktizieren des Zazen zum Zweck der Reue signifikant. Im Zazen können wir uns nicht vor uns selbst verstecken. Wie es im Kanfugenbosatsugyohokyo steht, “Wer reuig sein will, soll aufrecht sitzen und der wahren Wirklichkeit achtsam sein.”

Als ich in meinen Dreißigern war, unterstützte ich meine Praxis für ein paar Jahre mit Betteln. Ich war der Verwalter in einem kleinen Tempel, saß Zazen, und hielt jeden Monat mit ein paar Leuten ein fünftägiges Sesshin. Ich arbeitete auch daran, Bücher von Dogen Zenji und Uchiyama Roshi vom Japanischen ins Englische zu übersetzen. Ich bettelte ein paar Mal im Monat und bekam kaum genug für Krankenversicherung, Energieversorgung, Telefon und Nahrung.

Während des Bettelns bekam ich manchmal Schuldgefühle. Menschen spendeten Geld, ohne zu wissen, wer ich war, oder was ich tat. Sie vertrauten einfach meinen buddhistischen Roben. Jenen, die mein Leben und meine Praxis unterstützten, keinen Gegendienst leisten zu können, war der Ursprung meines Schuldgefühls. Ihre Leben wurden durch mein Zazen und meine Übersetzung nicht bereichert. Japaner brauchen keine englischen Übersetzungen buddhistischer Texte.

Als ich einmal betteln war, sagte ein etwa zehnjähriger Junge zu mir, “Du willst Geld, nicht wahr?” Diese Frage wurde zu meinem Koan. Ich konnte es nicht verneinen, denn wenn ich bettelte, hoffte ich Geld zur Unterstützung meines Lebens und meiner Praxis zu erhalten. Aber wenn ich wirklich aufs Geld aus war, dann würde ich nicht betteln; ich kannte effizientere und leichtere Methoden, Geld zu machen.

Ich glaubte, ich machte Zazen und Übersetzung um des Dharma willen, und nicht für meinen eigenen Nutzen, aber ich wusste nicht, ob irgendjemand an Zen Texten Interesse haben würde, welche von einem japanischen Praktizierenden, der weder ein Gelehrter noch ein Berufsübersetzer war, ins Englische übersetzt wurden. Ich musste meine Motivation prüfen. War diese Lebensart wirklich für das Dharma, oder diente sie bloß zur Unterstützung von Aktivitäten, die auf meinen persönlichen Vorzügen basierten?

Jetzt, dreißig Jahre später, schätzen einige Leute meine Arbeit, also kann ich behaupten, dass meine damalige Tätigkeit einen Nutzen hatte, aber damals konnte ich das nicht wissen. Im Grunde genommen war meine Veranlassung gemischt: Ich hoffte, meine Arbeit würde von Nutzen sein, und sie gefiel mir. Der springende Punkt ist, dass man seine Motivationen ständig untersuchen muss. Sich selbst zu beurteilen ist sehr schwierig; wir glauben leicht, dass unsere Beweggründe gut sind, und wir können sogar von unseren guten Absichten berauscht werden. Aber im Zazen lassen wir auch diesen Glauben los—dass wir gut sind. Wir tun einfach was wir tun um seiner selbst willen.

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Image: “Outstretched Hand” by Sarah Joy. Chalk & charcoal on cardboard [CC-BY-SA 2.0], via Flickr

Nur, wenn wir praktizieren

Extrahiert aus The Zen Teaching of Homeless Kōdō
English version: Only When We Practice

KODO SAWAKI:
Die Religion dient nicht dazu, die äußere Welt zu verändern. Sie dient zur Transformation unserer Augen und Ohren, unserer eingefahrenen Art der Wahrnehmung und des Denkens.

KOSHO UCHIYAMA:
Es gab einen Mann, welcher sich seltsam benahm, wenn er zu viel Sake trank. Wann immer er betrunken war, wollte er über Zazen reden. Als dieser Mensch Antaiji zum ersten Mal besuchte und Sawaki Roshi sprechen wollte, erlaubte ich es, denn ich wusste nichts von seiner Gewohnheit. Was der Mann erzählte, war vollkommen zusammenhangslos; er plapperte einfach nur. Weil ich Sawaki Roshi nicht ermüden wollte, überzeugte ich mit großer Mühe den Besucher, sich zu entfernen.

Als er das nächste Mal kam und Sawaki Roshi sprechen wollte, erinnerte ich mich an den letzten Besuch, und bemerkte an seinem Atem, dass er betrunken war. Ich verweigerte die Besprechung mit Sawaki Roshi und empfing ihn stattdessen selbst. Wieder begann er dieses und jenes über Zazen zu sagen, also sagte ich: “Wenn Sie über Zazen reden möchten, kommen Sie zurück, wenn Sie nüchtern sind. Wenn Sie Zazen sitzen, dann öffnet sich die Welt des Zazen ohne Ihre Worte. Wenn Sie betrunken sind, dann findet alles, was Sie sagen, innerhalb der Welt des Trinkens statt. Alles, was Sie jetzt sagen, ist nur ein Trinkspiel.”

KODO SAWAKI:
Ishikawa Goemon, der berühmte Dieb, dessen Familienname “Steinfluss” bedeutet, sagte in einem Vers, “Selbst wenn die Sande des Strands oder der Steinfluss erschöpft sind, so wird in dieser Welt die Diebessaat nie beseitigt werden. ” Das bedeutet, dass die Diebesnatur das gesamte Universum durchdringt. Und dennoch werden wir nicht zu Dieben, es sei denn wir imitieren Goemon und stehlen. Buddha-Natur durchdringt ebenso das gesamte Universum, aber Sie werden nie ein Buddha, bis Sie den Buddha imitieren und praktizieren. Wir sind nur dann Buddhas, wenn wir die Praxis Buddhas praktizieren.

Religion ist keine Idee. Sie ist etwas, das wir praktizieren. Unsere Religionsausübung muss echt sein. Sie dient nicht als Beweis unserer Rechtschaffenheit.

SHOHAKU OKUMURA:
In seiner ersten Lehre sagte Shakyamuni, er habe den Weg der Mitte gefunden. Dieser Weg der Mitte war der Edle Achtfache Pfad: Rechte Einsicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Bemühung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Er lehrte diesen Weg als die letzte der Vier Edlen Wahrheiten – der Weg zur Beendigung von Leid.

An dem Tag, an dem der Buddha ins Nirwana einging, fragte der wandernde Asket Subbadha, “Es gibt unterschiedliche Lehrer der Religion. Sie lehren ihren Schülern verschiedene Lehren. Haben sie alle ihr Verständnis durch ihre eigene Weisheit erlangt, oder hat keiner von ihnen Verständnis, oder haben einige von ihnen Verständnis und andere nicht?”

Der Buddha mahnte Subbhada, sich nicht in metaphysischer Spekulation zu verfangen, sondern in der Wahrheit zu leben. Er sagte, “Zerbrich dir nicht den Kopf darüber, ob sie alle Verständnis durch ihre eigene Weisheit erlangt haben oder nicht. Wo der Edle Achtfache Pfad nicht gefunden wird, dort gibt es keine erleuchteten Praktizierenden. Wo der Edle Achtfache Pfad gefunden wird, dort gibt es erleuchtete Praktizierende. Würden die Mönche korrekt leben, gäbe es keinen Mangel an erleuchteten Menschen.”

Shakyamuni lehrte, wie man den Weg der Mitte lebt, frei von Extremen der Genusssucht und Kasteiung. Um den Weg der Mitte zu erklären, wurden danach philosophische Systeme in verschiedenen buddhistischen Schulen gegründet. Viele Menschen studierten einfach diese Philosophien, ohne eigentlich den Edlen Achtfachen Pfad zu leben. Solche Menschen sind wie Kassierer, die das Geld anderer Leute zählen.

Über Zazen zu lesen ist dasselbe—wie das Geld anderer Leute zählen, oder Kochrezepte studieren, ohne zu kochen oder zu kosten. Medizin mit Hunderten Nutzen kann uns nicht heilen, wenn wir nur darüber lesen.

© 2014 Shohaku Okumura. All rights reserved.

Die Welt aus einem Sarg sehen

Extrahiert aus The Zen Teaching of Homeless Kōdō
English version: Seeing the World from a Casket

KODO SAWAKI:
Ein Regenschauer
Inmitten eines Streits
Über Bewässerung

Nach einer langen Trockenzeit kämpfen Bauern um Wasser für ihre Reisfelder. Mitten während des Streits kommt ein Regenschauer. Nachdem es keinen anderen Grund für den Streit gibt, verschwindet das Problem, wenn es regnet. Zwischen den Schönen und den Durchschnittlichen wird es keinen Unterschied geben, wenn sie achtzig sind. Die originale Wirklichkeit ist leer und klar.

KOSHO UCHIYAMA:
“Nachdem es keinen anderen Grund für den Streit gibt, verschwindet das Problem, wenn es regnet.” Ich möchte diesen Satz mit Bedacht lesen und seine Bedeutung genießen.

Wenn ich jetzt ausgehe, ist es durchaus möglich, dass ich einen Autounfall habe, welcher sofort mit mir Schluss macht. Diese Art von unerwartetem Tod ist heutzutage wahrscheinlicher als früher. Würde ich von einem Auto niedergefahren, dann würden alle gedanklichen Probleme, wie z.B. “Ich will dieses, ich will jenes”; mein frustrierter Ärger: “Ach . . . dieser Idiot!”; oder meine Sehnsucht nach einer gewissen Frau sich spontan auflösen, so wie der Streit über die Bewässerung sich plötzlich in Luft auflöst, wenn es zu regnen anfängt.

Solange wir leben, werden wir alle möglichen Probleme haben. Das Lebendigsein setzt solche Sorgen voraus. Aber ich glaube, es ist wichtig, sie neu zu betrachten unter der Annahme, dass wir von einem Auto niedergefahren und in einen Sarg gelegt werden könnten. Wir können unseren Geist dafür öffnen, auf gemütlichere Weise zu leben, mit dem Wissen, dass wir in unseren ichsüchtigen Einstellungen nicht mit knirschenden Zähnen und gerunzelter Stirn stecken bleiben müssen.

Kurz gesagt, Zazen bedeutet, die Welt aus dem Sarg zu sehen, ohne mich.

KODO SAWAKI:
Stellt Euch vor, wir schauen auf unsere Leben zurück, nachdem wir sterben. Wir werden so Vieles sehen, das ohne Bedeutung war.

SHOHAKU OKUMURA:
Sawaki Roshi’s Ausdruck “die originale Wirklichkeit ist leer und klar” stammt von “Xinxinming,” dem berühmten Zen Lehrgedicht, welches dem dritten Patriarchen des Zen in China, Sengcan, zugeschrieben wird. Das Gedicht beginnt wie folgt:

Der höchste Weg ist ohne Schwierigkeit, wenn du nicht wählerisch bist. Wo es weder Hass noch Liebe gibt, offenbart er sich als leer und klar.

Während einer schlimmen Trockenzeit können Bauern es nicht vermeiden, wählerisch zu sein. Ihre Felder gehören nicht anderen. Bekommen sie kein Wasser, so stirbt der Reis und es gibt keine Ernte. Im Altertum gab es während Trockenzeiten oft Streit zwischen Dörfern, die am selben Fluss lagen, und zwischen Bauern im eigenen Dorf, um auch nur ein wenig mehr Wasser für ihre Felder zu bekommen. Mitten im Streit verdunkelte sich vielleicht der Himmel und es regnete. Dann hatten die Bauern keinen Grund mehr zu streiten.

Wenn wir das ichsüchtige Urteilsvermögen abschwächen, und ohne von Hass und Liebe angetrieben leben, dann manifestiert sich der höchste Weg jenseits aller Dualität. Und wenn wir die wahre gegenseitig bedingte Wirklichkeit aller Lebewesen sehen, dann können wir uns entspannen und unseren sich anklammernden Geist öffnen. Unser Zazen bedeutet, in unseren eigenen Särgen zu sitzen und die Welt von der Nicht-Dualität, der vollkommenen Vernetzung aus zu sehen.

So wie alle Flüsse ins Meer fließen, so kehren wir nach dem Tod in die Einheit zurück. Tatsächlich leben wir stets innerhalb dieses Meeres, obwohl wir unsere Leben als separat empfinden. Ein japanischer Dichter schrieb von Flüssen, die innerhalb des Meeres fließen: Fluss und Meer sind beide Manifestationen des größeren Wasserkreislaufs. Es hängt von unserer Perspektive ab, ob wir sie als separat oder eins sehen.

© 2014 Shohaku Okumura. All rights reserved.

Image by Dino Abatzidis [CC-BY-NC-SA 2.0], via Flickr