Nur, wenn wir praktizieren

Extrahiert aus The Zen Teaching of Homeless Kōdō
English version: Only When We Practice

KODO SAWAKI:
Die Religion dient nicht dazu, die äußere Welt zu verändern. Sie dient zur Transformation unserer Augen und Ohren, unserer eingefahrenen Art der Wahrnehmung und des Denkens.

KOSHO UCHIYAMA:
Es gab einen Mann, welcher sich seltsam benahm, wenn er zu viel Sake trank. Wann immer er betrunken war, wollte er über Zazen reden. Als dieser Mensch Antaiji zum ersten Mal besuchte und Sawaki Roshi sprechen wollte, erlaubte ich es, denn ich wusste nichts von seiner Gewohnheit. Was der Mann erzählte, war vollkommen zusammenhangslos; er plapperte einfach nur. Weil ich Sawaki Roshi nicht ermüden wollte, überzeugte ich mit großer Mühe den Besucher, sich zu entfernen.

Als er das nächste Mal kam und Sawaki Roshi sprechen wollte, erinnerte ich mich an den letzten Besuch, und bemerkte an seinem Atem, dass er betrunken war. Ich verweigerte die Besprechung mit Sawaki Roshi und empfing ihn stattdessen selbst. Wieder begann er dieses und jenes über Zazen zu sagen, also sagte ich: “Wenn Sie über Zazen reden möchten, kommen Sie zurück, wenn Sie nüchtern sind. Wenn Sie Zazen sitzen, dann öffnet sich die Welt des Zazen ohne Ihre Worte. Wenn Sie betrunken sind, dann findet alles, was Sie sagen, innerhalb der Welt des Trinkens statt. Alles, was Sie jetzt sagen, ist nur ein Trinkspiel.”

KODO SAWAKI:
Ishikawa Goemon, der berühmte Dieb, dessen Familienname “Steinfluss” bedeutet, sagte in einem Vers, “Selbst wenn die Sande des Strands oder der Steinfluss erschöpft sind, so wird in dieser Welt die Diebessaat nie beseitigt werden. ” Das bedeutet, dass die Diebesnatur das gesamte Universum durchdringt. Und dennoch werden wir nicht zu Dieben, es sei denn wir imitieren Goemon und stehlen. Buddha-Natur durchdringt ebenso das gesamte Universum, aber Sie werden nie ein Buddha, bis Sie den Buddha imitieren und praktizieren. Wir sind nur dann Buddhas, wenn wir die Praxis Buddhas praktizieren.

Religion ist keine Idee. Sie ist etwas, das wir praktizieren. Unsere Religionsausübung muss echt sein. Sie dient nicht als Beweis unserer Rechtschaffenheit.

SHOHAKU OKUMURA:
In seiner ersten Lehre sagte Shakyamuni, er habe den Weg der Mitte gefunden. Dieser Weg der Mitte war der Edle Achtfache Pfad: Rechte Einsicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Bemühung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Er lehrte diesen Weg als die letzte der Vier Edlen Wahrheiten – der Weg zur Beendigung von Leid.

An dem Tag, an dem der Buddha ins Nirwana einging, fragte der wandernde Asket Subbadha, “Es gibt unterschiedliche Lehrer der Religion. Sie lehren ihren Schülern verschiedene Lehren. Haben sie alle ihr Verständnis durch ihre eigene Weisheit erlangt, oder hat keiner von ihnen Verständnis, oder haben einige von ihnen Verständnis und andere nicht?”

Der Buddha mahnte Subbhada, sich nicht in metaphysischer Spekulation zu verfangen, sondern in der Wahrheit zu leben. Er sagte, “Zerbrich dir nicht den Kopf darüber, ob sie alle Verständnis durch ihre eigene Weisheit erlangt haben oder nicht. Wo der Edle Achtfache Pfad nicht gefunden wird, dort gibt es keine erleuchteten Praktizierenden. Wo der Edle Achtfache Pfad gefunden wird, dort gibt es erleuchtete Praktizierende. Würden die Mönche korrekt leben, gäbe es keinen Mangel an erleuchteten Menschen.”

Shakyamuni lehrte, wie man den Weg der Mitte lebt, frei von Extremen der Genusssucht und Kasteiung. Um den Weg der Mitte zu erklären, wurden danach philosophische Systeme in verschiedenen buddhistischen Schulen gegründet. Viele Menschen studierten einfach diese Philosophien, ohne eigentlich den Edlen Achtfachen Pfad zu leben. Solche Menschen sind wie Kassierer, die das Geld anderer Leute zählen.

Über Zazen zu lesen ist dasselbe—wie das Geld anderer Leute zählen, oder Kochrezepte studieren, ohne zu kochen oder zu kosten. Medizin mit Hunderten Nutzen kann uns nicht heilen, wenn wir nur darüber lesen.

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